Мироустройство

Узники мглы восстают против неё лишь тогда, когда перестают пленяться ею. Это происходит, едва дремлющий в душе Свет перестаёт соединяться с мраком, то есть отвергнет создающуюся при этом соединении иллюзию радости. Ведь «пленяться» и означает испытывать радость.

Но почему низкое может пленять душу, знающую истинный Свет?

Потому, что знание не способно спасти от ощущения, заслонить от него, если не прилагать к тому сознательных усилий и не быть готовым к жертве. Чувство всегда сильнее знания, пока человек воплощён. Душа в Небе не имеет соблазнов, порождающих болезненное взаимоотталкивание внутренних полюсов, ибо в ней нет противоположных вибраций, присущих плоти, и она не знает раздвоения. На Земле же такое раздвоение — основа, отправная точка для выбора решений, которые в будущем и определяют её место в Мироздании. Раздвоенность — одновременно и дар и земной крест души, ибо в случае принятия верных решений она станет больше себя самой, а если решения ошибочны, то умалит себя. Воплощение и даётся душе, дабы она имела возможность стать светоноснее и, войдя в Источник свой, увеличить и Его, избавив тем самым от необходимости черпать Свет из Демиурга Мироздания.

Но всё же как тьме удаётся пленить душу, изначально обладающую верным ощущением, в чём именно есть истинный Свет?

Просто душа обманывается, принимая вибрации тела, резонирующие с вибрациями тьмы, за возбуждение, которое испытывает плоть во время удовлетворения её нужд.

Утоляемые голод или жажда, отдых или сон, когда человек устал, чистый воздух после затхлого узилища, радость любовного соединения с другим человеком, тишина после оглушающего грохота — всё это необыкновенно приятно плоти, жизнь которой поддерживают необходимые вибрации, окружающие её и входящие в резонанс с внутренними. Удовольствие плоти — это усиление, возбуждение внутренних частот внешними. Поле человека изменяется: оно становится во много раз более насыщенным, напряжённым. Перед тем как лучи внутренние (назовём их полем усталым) соединятся с внешними, они пребывают в состоянии ослабленном — это и определяет недостаточность поля, или, другими словами, какую-либо нужду плоти. Удовлетворение этой нужды восстанавливает усталое поле, и человек от этого испытывает некоторую — большую или меньшую — радость. Тьма использует этот инструмент, когда пытается проникнуть в душу: она подменяет ощущение естественной радости на мнимое удовольствие. Без него человек обойтись может, но лишь волею своею. Тьма не абсолютна, потому она и способна быть неузнанной. В составе «тёмного» энергетического потока всегда есть частоты, близкие частотам человеческого тела. Проникая в поле, окружающее душу, эти частоты резонируют с тождественными себе, но при этом возникает некий перекос, изменение поля в сторону низких вибраций. Высокие частоты «сдвигаются» в более внутренний, глубинный слой, убийственный для тьмы. Когда во внешнем превалируют низкие частоты, он усиливается и вызывает подобие радости. А то, что есть истинно высокие порывы человеческие, уходит в глубину — если вовремя не осознать, что же именно вызвало радость временную. Если человек мудр, он остановится и, ужаснувшись, отвергнет её. Другой воспримет мнимое удовольствие как естественное, то есть присущее человеческой природе, и станет стремиться к постоянному его повторению — и тем самым всё невозвратимее будет увязать в тенётах тьмы.

Высокие человеческие стремления — этот прорывы таящегося внутри души небесного Света сквозь очень неоднородные внешние слои, которые в течение жизни строились под влиянием обстоятельств. Высокие стремления — это попытка организовать свою изначально двойственную природу в соответствии с законами гармонии, попытка сделать внешние слои подобием самых внутренних, неизменно светоносных, — то есть свести к минимуму низкое в себе и максимально возвысить лучистое. Это подобие достигается не так просто — одними людьми и легко — другими. Всё дело в привычке к напряжению духа своего, которую следует вырабатывать неустанно. Старайтесь предвидеть последствия всех удовольствий, которые вы испытываете, ибо эти последствия прямо говорят об источнике сих удовольствий — Свет или тьма их вам предлагают.

Утолить жажду, или запеть от переполняющего вас счастья, или внести в душу красоту природы — это всё на пользу вам, это продлевает и обогащает вашу жизнь. А вот творить зло, разрушать или кричать в уши всем, что мир порочен и неисправим, — это значит делать больно душе. Лишать её надежды — самое ужасное, что может быть.

Нет в Небе ничего, что не надеется на изменение к лучшему. Ибо всё неизменное не существует. Но к чему приведёт перемена, зависит от многих причин. И если каждое сознающее себя энергетическое образование стремится существовать и развиваться, стало быть, оно надеется на благоприятное для себя изменение. Никто не намерен становиться меньше себя и не желает зла для себя. Ищутся способы подняться выше уже освоенного уровня, и это ли не говорит о надеждах? А земное человечество постоянно уничтожает свою душу тем, что порождает негативные мыслеформы разрушающегося мира — хотя к энергетическому истощению его приложило немало усилий.

Лишить людей надежд на изменение к лучшему — это задача тьмы. Она вносит в души хаос и смятение, а значит, отнимает покой и способность к творчеству — главному предназначению человека, порождению Светлого Начала. Неспособные творить не получают в Небе того, что могли бы, — и силы тьмы, подменившие истинные, высшие человеческие удовольствия на мнимые, вправе праздновать победу. Потому пусть надежды вас не оставляют. Даже безнадёжно больные и умирающие должны надеяться на светлое преображение за гранью земного бытия: ничто не исчезает из Мироздания, если оно исполнено энергии Света…