Мироустройство

Каково видеть Отцу нашему и Создателю как на Земле добро не может предотвращать чудовищное зло? Люди, совершающие благо, как правило, не благодарность получают в ответ, а негатив, противление благу, противление тому, что составляет суть жизни. Ибо Свет и добро — это небесное начало, сама жизнь, а сопротивление Свету и добру — начало разрушительное, гибельное для живого существа, тем более такого превосходно организованного, как человек.

Людям трудно личный человеческий опыт рассматривать как некое звено, составляющую всеобщего закона. Многое измеряет человек личной мерой, не понимая, как его опыт соотносится с механизмом действования целого Мироздания. А всё предельно просто: творя добро, излучая Свет, вы способствуете бытию полного измерений Мироздания. Ибо, становясь источником определённых частот, человек начинает моделью источника самых высоких, животворных частот делаться. И напротив, излучая негатив, оплотом разрушения Мироздания становится человек, ибо плавать в низких частотах означает моделью уничтожающей силы быть.

Нужно объяснить, как можно противостоять злу в жизни. То, что свершает человек, происходит стремительно по меркам Вечности. Вы делаете то, что считаете правильным и естественным для себя: кто-то мучительно восходит, а кто-то легко летит в пропасть, даже не замечая этого. Но ваши естественные порывы далеко не только для вас естественны: в мире материи люди, воплощённые разумные создания Господа, осуществляют намерения тех невидимых сил, которые не способны действовать так определённо и быстро. 

Но многие ли из людей понимают, что они непременно стоят на чьей-либо стороне? Воображая, что на любое их действие влияет лишь их собственная воля, не ведают, что ими руководят те, кто соответствует музыке их души. Воля человека исходит из душевных предпочтений. И если вы избираете путь к великим целям утверждения Света, а значит, и жизни, то вам помогать станут Силы Света. И наоборот: творя зло, вы помощниками своими делаете тёмное воинство. Ваша воля предполагает выбор пути, и за этим выбором следят неусыпно те, кто невидим вами.

Спросите у Неба: надеется ли оно на человека? И услышите в ответ: надежды зыбки, но они ещё не полностью утрачены. Небо пленительно для душ, творящих добро, ибо что иное толкает людей к добру, если не понимание: иначе жизнь не стоит ничего, если не творить её своими руками, не озарять её Светом собственной души. Порыв творить добро означает чуткость души к велениям Светлых Сил. А их услышать могут не все, ибо они не так близко, как силы тьмы и разрушения.

Творящие зло — грубы и непроницаемы для высоких частот. Страшитесь творить зло, ибо неблагодарны те, кому вы служите. Они воздать добром за зло не могут, в их власти преподнести вам лишь те дары, кои суть ваши дела.

Таков закон: силы, приходящие вам на помощь, благодарят вас тою монетой, которую чеканите вы. И потому совершайте выбор тот, который станет вашу жизнь наполнять добром.

…Не могут люди с уверенностью сказать, что именно называется добром. Плохо то, что человек опирается в понимании добра на собственные представления о нём, которые не всегда верны. 

Думая, что облегчаете участь другого, вы часто совершаете прямо противоположное. Испытания, выпадающие на чью-то долю, как правило, наделяют его душу необходимыми свойствами, ибо достойно преодолевать муки — необходимое действие. Порою душевное сострадание стоит гораздо больше, нежели материальная поддержка. Убирая препятствия с чьего-то духовного пути, вы искажаете его, ибо каждая жизнь — это противостояние злу. Будьте мудры, пламенно желайте другому стать светочем — и душа подскажет вам, как именно творить добро по отношению к нему.

Существует множество оттенков добра. Испытывая печаль за муки другого, но при этом понимая, что он столь же необходимым должен стать Небу, как ваша мудрая душа, относитесь к этим мукам как к инструменту самосовершенствования его и приходите на помощь только в том случае, когда он, не в силах справиться сам, обращается к вам как к необходимому и последнему средству такого совершенствования. Всегда чувствуйте эту грань, разделяющую добро и зло: она должна быть абсолютно очевидной для вас. Не стойте на трудном пути восхождения духа, но не оставляйте человека, который, осознавая важность своих страданий, не всегда может справиться с ними. Верно, испытания даются по силам каждому, и всё же нельзя отталкивать того, кто не просит лишнего. Если вовремя наделить своей духовной силой слабеющего под тяжестью собственных испытаний, он сможет их преодолеть. Не берите его испытания на себя, но поддержите его — и путь совершенствования этой души, озарённый вашим душевным излучением, не изменит направления.

Совершая благодеяния, руководствуйтесь непреложным правилом: только то для человека добро, что приближает его к Небу.

…Человек, помнящий о Небе, о противостоянии Света и тьмы в нём, ощущающий себя исполнителем высокой задачи продления эпохи Бытия, не жалеющий сил для её достижения, неизмеримо выше тех, кто мнит себя исполнителем лишь собственных намерений и не ощущает связи с невидимыми созданиями. Мысль о Небе делает понятной категорию добра, которая весьма туманна и не определяется верно теми, кто о Небе не думает. Добро — то, что делает объект, на который оно направлено, необходимым, важным для Мироздания. Добро должно опираться на тлеющую в душе надежду, что ваш светлый порыв сделает объект если не бессмертным, то долговечным, что оно проявит в объекте его лучшие качества, по крайней мере уменьшит те его страдания, кои умаляют в нём Свет Господень.

Добро — категория совершенно определённая, если применять к нему небесную меру, а не собственную, основанием имеющую личное ощущение. Ощущения могут искажать истинную суть вещей, и потому не стоит их выбирать в качестве опоры: она ненадёжна.

Но порыв всегда основывается на ощущении, а не на рассудочном анализе, возразите вы, — «душа просит». Но так ли это? Да, Истину знает душа, но всегда ли разум позволяет ей ставить Истину превыше всего? Порыв — это проявление души, но верен ли он, соответствует ли Истине? Не всегда его можно назвать безошибочным решением. Совершают истинное добро лишь те, чья душа чиста и не следует окрикам разума, что осуществляемый порыв может как-то навредить вам самому, лишить вас чего-то необходимого — ради помощи другому. Разум часто внушает, что нужно думать прежде всего о себе, не совершая жертв ради кого-то другого — близкого либо далёкого. Душа — то, что ведает: отдавая, приобретаешь, ибо излучать означает быть полноценной. Разум же руководствуется иным посылом, основанным на примитивных, «физических» жизненных наблюдениях: то, что отдаёт, умаляет себя.

Согласование души и разума — вот настоящее дело человека. Потому ищите в Небе то, что моделью поведения вашего может стать. Музыка души и музыка разума должны слиться в симфонию, подобную звучанию Мироздания, где любовь — надёжнейший и искуснейший дирижёр, умеющий создавать великую музыку Бытия. Добро — всегда проявление подлинной любви. А любовь — это стремление сделать другого опорой Мироздания.