Мироустройство

Жизнь земная есть продолжение и результат жизни вечной. Как это знание помогает справиться со скорбями?

…Мудрые не только дают Небу Свет свой, но и в души человеческие могут пролить Свет небесный.

Путь мудрых непрост и нелёгок, но

полуденным солнцем озарены они и в сумерках вечерних, и в безлунной ночи, и в бледных лучах рассветных.

Свет, их питающий, невидим, но сияет в них зримо: лица их мудрым покоем всеведения одухотворены. И завидующим сему покою неясно: как многие знания не умножают скорбь, но одолевают её?

Скорбь испытывает себялюбец, от коего скрыта Истина: ничто не исчезает, всё лишь меняет форму бытия. Но это утверждение не утешает себялюбца, утратившего нечто дорогое. Не изменившееся до неузнаваемости он оплакивает, но самого себя, лишившегося чего-то любимого.

Любовь к себе лежит в основе скорби, а не радость за то, что утраченное идёт по пути необходимых тому изменений — в мире, где действует закон справедливости и Суд неподкупен.

Именно это понимание — что в нужных для него, мучительных или радостных, областях пребывает утраченное — удаляет от души скорбь, и её сменяет удивительный покой. Но «понимание» — это слово уже из иного словаря, не рассудком составленного, но лучами души. Такому пониманию предшествует потрясение. Озарение свыше. Охватив душу, что померкла от скорби, Свет поддерживающий небесный способен открыть в ней, сделать очевидным для неё самой некий тончайший луч высокого напряжения, который связывает материальность всякого воплощённого создания с одухотворяющим Светом. Это подобие неисчезающей молнии и есть исток мудрости. Это и есть опорный камень (хотя речь идёт о непрекращающемся движении) душевного покоя. Это и есть самоуподобление потоку, имя которому — светоносное знание.

Человек, которому открывается Живое Мироздание с его невероятной гармоничностью, оплодотворяющим воздействием на любую восприимчивую душу, сам становится светлым. Пребывая в пространстве Истины, без колебаний, но с сожалением о потерянном времени избавляешься от ненужного, недостойного сей высоты и яркости.

Проводить через себя Свет Господень, Свет лучистого озмоса — вот что значит быть светлым.

Но это определение туманным может показаться. Какие конкретные поступки должен совершать тот, кто устремлён к Свету и всеми силами пытается светиться сам?

Это потрясённая исповедь перед теми, кому сей Свет ещё не открылся, — пусть встречена она будет насмешками и даже может обернуться жестокими гонениями. В сущности, таков путь любого мудреца. Давая людям понять, что основа его покоя — знание небесное, он тем самым увлекает на свой путь недостаточно окрепших, но жаждущих и проявляет истинное лицо возражающих самой возможности общения с Небом.

Луч должен светить, иначе он становится тьмою.

Только когда вокруг лишь те оказываются, кто каменно неприступен для Света Истины, нужно мудрецу удалится от таких истуканов и замкнуться внутри светозарного дома — своей души, дабы не замутить чистых вод её плевками безумцев, отрицающих Свет. Пусть в лучах собственной души пребывает до тех пор, пока не придут к нему узнавшие Свет Господень в его задумчивости и молчании.

Неизменное спокойствие гонимого — вот что восхищает ищущих Света и удручает гонителей, рабов собственного мрака.

Подобием непрестанно меняющегося Мироздания становится мудрец, не выходящий из состояния покоя своего, ибо покой — совокупность всех разнонаправленных энергетических потоков. Это полнота, которая и есть источник, отправная точка движения всякого рода. Ибо движение — это полнота умаляющаяся или восстанавливающаяся.

Мудр и светел тот, кто дорожит своим сокровищем — душою, которая суть Свет Мироздания. Понимание, что без части нет целого, и нежелание делать душу свою источником разрушения Света и возносят мудреца в тот лучистый мир, который приходит к нему на помощь в миги колебаний. И освежающим сном медленного прижизненного преображения охвачена душа сия, и негасимый, ничем уже не колеблемый Свет ждёт её впереди…

К началу